Provedor - Protetor - Cabeça

 Caros irmãos em Yeshua, nosso Messias,

Quero falar sobre algo que tem me tocado muito nos últimos dias: o papel do varão como chefe do lar. Em tempos de confusão e inversão de valores, é urgente relembrarmos o propósito eterno que o Eterno estabeleceu para o homem dentro de sua casa.

O varão foi chamado para liderar com amor, ensinar com sabedoria, proteger com coragem e prover com diligência. Não como tirano, mas como servo. Não como dominador, mas como aquele que se sacrifica pelos seus, à semelhança de nosso Senhor, que deu Sua vida pela congregação.

Muitos têm abandonado esse chamado, seja por fraqueza, seja por comodismo, seja por influência do mundo. E as famílias sofrem. Os filhos crescem sem direção. As esposas carregam pesos que não foram feitas para suportar sozinhas. A casa perde sua firmeza, pois falta o alicerce do homem justo, temente a Deus e guiado pela Palavra.

O varão deve ser aquele que acorda antes do sol para clamar pelo lar, que conhece as Escrituras para instruir seus filhos, que guarda sua boca da ira e suas mãos da violência, e que conduz todos com mansidão e firmeza no caminho da verdade. Que honra sua esposa, que não teme o trabalho, que rejeita a ociosidade e a sensualidade, e que jamais negocia a santidade de sua casa.

Caros irmãos, é tempo de retorno. É tempo de nos humilharmos diante do Eterno, pedindo perdão pelas brechas que abrimos e pelas responsabilidades que deixamos de cumprir. Que cada um examine a si mesmo, e volte a ocupar o lugar para o qual foi designado. Que o homem volte a ser sacerdote de sua casa, sentinela dos portões, coluna do lar.

Fortalecei as mãos cansadas. Reerguei os muros caídos. Firmemos nossos passos no Caminho, para que nossas casas sejam como fortalezas no meio das trevas, e nossas gerações vejam a glória de Deus manifestada em nossas famílias.

A graça, a verdade e a força do nosso Messias estejam com todos vós. Amém.

Seja o cabeça de sua casa

 Caros irmãos em Yeshua, nosso Messias,

Quero falar sobre algo que arde em meu coração: o chamado do homem para sustentar seu lar com dignidade e liberdade, buscando não depender dos ímpios, mas trabalhando com as próprias mãos e, sempre que possível, sendo senhor do seu próprio labor.

Vivemos dias em que muitos estão presos a sistemas que escravizam, onde o homem trabalha de sol a sol para enriquecer aqueles que não temem a Deus. Vendem seu tempo, sua força e, muitas vezes, sua fé, submetendo-se a calendários e exigências que ignoram os tempos sagrados do Eterno. E assim, os dias santos, as festas do Senhor, os sábados e as peregrinações são deixados de lado por conta de patrões que não conhecem nem respeitam os caminhos do Altíssimo.

Mas não foi para isso que fomos chamados. O varão foi chamado para ser cabeça, para ser livre, para servir a Deus sem impedimentos. Foi chamado a ser provedor com honra, trabalhando com as próprias mãos, cultivando a terra, criando, vendendo, construindo, ensinando, empreendendo — sendo mordomo fiel do que Deus lhe confiou.

O homem de Deus deve buscar, com oração e esforço, a autonomia. Não para se gloriar em si mesmo, mas para poder dizer “Sim, irei a Jerusalém”, “Sim, guardarei o Shabat”, “Sim, descansarei nas festas do Eterno com minha família”. Ele deve aspirar a organizar seus horários de acordo com os ritmos do Céu, e não das engrenagens do mundo.

Não é fácil. Nem sempre é imediato. Mas é necessário. Começa com fidelidade no pouco, com disciplina, com visão e temor. Começa com o desejo sincero de honrar a Deus com o tempo, com os recursos e com a liberdade que Ele nos concede. E aos que buscam com sinceridade, o Eterno abre caminhos onde não havia passagem, e faz brotar provisão onde antes havia escassez.

Sejamos, pois, varões valentes, trabalhadores, criadores de caminhos. Que não mendiguemos o pão, mas o produzamos. Que não sejamos servos de homens ímpios, mas servos livres do Deus Altíssimo. E que possamos conduzir nossas casas ao serviço de Deus com liberdade, alegria e reverência, em todos os dias designados por Ele.

A paz e a provisão do nosso Senhor sejam sobre todos vós. Amém.

Páscoa: O que a Bíblia Realmente Diz sobre a Data e a Tradição Católica

 

A Páscoa é um evento de extrema importância na história cristã, pois marca a morte e ressurreição de Jesus Cristo, os pilares centrais da fé cristã. No entanto, a questão sobre quando e como devemos celebrar a Páscoa traz uma reflexão profunda sobre a tradição e a história da Igreja.

No Antigo Testamento, Deus institui a Páscoa como um memorial da libertação do povo de Israel da escravidão no Egito. Em Êxodo 12:14, Deus diz:
"E este dia vos será por memória, e celebrareis-no como festa ao Senhor; nas vossas gerações, por estatuto perpétuo o celebrareis."
Assim, a Páscoa deveria ser celebrada no 14º dia de Nisan, conforme o calendário lunar judaico, e esse dia marcava a salvação do povo de Israel.

Nos Evangelhos, vemos que Jesus celebrou a Páscoa judaica com Seus discípulos, e durante essa celebração, Ele institui a Eucaristia. Em Lucas 22:7-8, lemos:
"Chegou o dia dos pães ázimos, em que se devia sacrificar o cordeiro da Páscoa. E Jesus enviou Pedro e João, dizendo: Ide, preparai-nos a Páscoa, para que a comamos."
Portanto, Jesus celebrou a Páscoa no dia exato do 14º de Nisan, como prescrito na tradição judaica. A morte de Jesus na cruz, no dia 14 de Nisan, também carrega um significado profundo, pois Ele é o Cordeiro de Deus, o sacrifício perfeito, que tira os pecados do mundo.

Porém, a tradição cristã mudou a data da Páscoa. No Concílio de Nicéia, em 325 d.C., a Igreja decidiu que a Páscoa seria celebrada no primeiro domingo após a lua cheia do equinócio da primavera, em vez de no 14º de Nisan. Essa decisão tinha o objetivo de distanciar os cristãos da tradição judaica e associar a Páscoa diretamente ao dia da ressurreição de Jesus, que ocorreu no domingo.

Assim, a Páscoa passou a ser celebrada no domingo, já que o domingo era considerado o dia do Senhor, o dia da ressurreição de Cristo, e a Igreja enfatizou a importância desse evento central da fé cristã. Porém, essa mudança gerou controvérsias, pois, como vimos, os primeiros cristãos, incluindo Irineu de Lyon, acreditavam que a Páscoa deveria ser celebrada no 14º de Nisan, conforme o exemplo dos apóstolos.

Irineu, em sua obra "Contra as Heresias", argumenta que ele e seus pais celebravam a Páscoa conforme os apóstolos, no 14º de Nisan, e que essa era a prática original da Igreja. Ele escreveu:
"Nós [os cristãos] seguimos as tradições dos apóstolos, que, em conformidade com a Escritura, celebravam a Páscoa na mesma data dos judeus, ou seja, no 14º dia de Nisan."
Portanto, ele via a celebração da Páscoa no 14º de Nisan como uma forma de manter a autenticidade da tradição apostólica.

Então, por que a data da Páscoa é tão importante? A Páscoa não é apenas uma celebração qualquer, mas marca o exato dia da morte e ressurreição de Cristo. A data correta de sua morte — o 14º de Nisan — é significativa, pois é nesse dia que Cristo se entregou por nós, o verdadeiro Cordeiro pascal. Quando a Páscoa é celebrada no domingo, a ênfase recai sobre a ressurreição, mas pode haver uma perda da conexão com a data exata da morte de Cristo.

Celebrar a Páscoa no 14º de Nisan seria, portanto, uma maneira de manter viva a memória do sacrifício de Cristo, justamente no dia em que Ele morreu, assim como os apóstolos e os primeiros cristãos faziam. O domingo, por sua vez, destaca a vitória sobre a morte e a ressurreição, mas a celebração da morte de Cristo no dia certo poderia trazer um equilíbrio maior entre a memória do seu sacrifício e a vitória da ressurreição.

A questão que se coloca é: devemos celebrar a Páscoa no domingo, como decidido pelo Concílio de Nicéia, ou devemos retornar à tradição dos apóstolos e celebrar no 14º de Nisan, o dia exato do sacrifício de Cristo? Se desejamos honrar a história e a tradição apostólica, seria importante refletir sobre o que significa celebrar a Páscoa no dia exato que Cristo morreu. Afinal, ao celebrarmos a ressurreição no domingo, também deveríamos lembrar que a morte de Cristo no 14º de Nisan é fundamental para o cumprimento da promessa de salvação.

Portanto, a Páscoa não é apenas um evento histórico, mas um momento profundamente simbólico, e talvez seja o momento de reavaliar como a Igreja celebra este dia tão central, questionando se estamos seguindo a tradição dos apóstolos ou a decisão histórica do Concílio de Nicéia.

Portanto, a Páscoa não é apenas um evento histórico, mas um momento profundamente simbólico, e talvez seja o momento de reavaliar como a Igreja celebra este dia tão central, questionando se estamos seguindo a tradição dos apóstolos ou a decisão histórica do Concílio de Nicéia.

Será que estamos celebrando a Páscoa no dia certo, o 14º de Nisan, como ensinado pelos apóstolos, ou seguimos uma tradição estabelecida por um concílio, sem considerar completamente o significado da data original?

Estude a Bíblia conosco ao longo de um ano

 1º Trimestre: A Conquista de Canaã e a Aliança de YHWH

1. Yehoshua 1:1-9 – A Promessa e o Comissionamento de Yehoshua (Josué)

   • A sucessão de Moshé (Moisés) e a confiança em YHWH para conquistar a terra prometida. A liderança e a obediência.

2. Yehoshua 2:1-24 – Raabe e a Salvação para os Gentios

   • O papel de Raabe, uma gentia, na linhagem messiânica, e a inclusão dos gentios no plano de YHWH.

3. Yehoshua 3:1-17 – A Travessia do Jordão

   • O papel da fé e da obediência na entrada na terra prometida e a renovação da aliança.

4. Yehoshua 5:1-15 – A Páscoa na Terra Prometida

   • A renovação das práticas e da aliança de YHWH com Seu povo, incluindo o rito de circuncisão e a Páscoa.

5. Yehoshua 6:1-27 – A Queda de Jericó

   • A obediência a YHWH traz a vitória sobre o inimigo. A importância da fé em YHWH para a conquista espiritual.

6. Yehoshua 7:1-26 – O Pecado de Acã

   • A seriedade do pecado na comunidade de YHWH e a importância de manter a santidade.

7. Yehoshua 8:1-29 – A Vitória sobre Ai

   • Como a fé e a estratégia de YHWH resultam em vitória. Lições sobre arrependimento e obediência.

8. Yehoshua 9:1-27 – A Enganação dos Gibeonitas

   • O ensino sobre discernimento e a importância de buscar a orientação de YHWH.

9. Yehoshua 10:1-15 – A Batalha Contra os Reis do Sul

   • O poder sobrenatural de YHWH para defender Seu povo e cumprir Suas promessas.

10. Yehoshua 24:1-15 – A Renovação da Aliança em Siquém

    • O compromisso de seguir a YHWH, renovando a aliança com o povo de Israel.

11. Juízes 2:16-23 – O Ciclo de Apostasia e Redenção

    • A história do ciclo de pecado, arrependimento e redenção, refletindo a necessidade da obediência a YHWH.

12. Juízes 3:7-11 – O Juiz Otoniel

    • A primeira libertação de Israel sob um juiz, mostrando como YHWH levanta líderes para restaurar o povo.

2º Trimestre: Os Profetas e o Chamado à Obediência

13. 1 Shemuel 8:4-22 – O Pedido de um Rei

    • O povo de Israel deseja um rei, em vez de confiar na liderança de YHWH. Como isso aponta para o Messias como Rei eterno.

14. 1 Shemuel 16:1-13 – A Unção de Davi

    • A escolha de Davi como rei, representando o futuro Messias, que viria da linhagem de Davi.

15. 2 Shemuel 7:8-16 – A Promessa do Reino Eterno a Davi

    • A aliança com Davi e a promessa de um descendente eterno. Esta promessa é cumprida em Yeshua, o Messias.

16. 1 Reis 8:22-30 – A Oração de Shlomo

    • O pedido de sabedoria de Salomão e a dedicação do Templo, apontando para o templo espiritual em Yeshua.

17. Yesha-Yahu 9:1-7 – O Príncipe da Paz

    • A profecia sobre o Messias que viria para estabelecer a paz e a justiça, cumprida em Yeshua.

18. Yesha-Yahu 53 – O Servo Sofredor

    • A descrição do Messias que sofrerá pelos pecados do povo, claramente cumprida em Yeshua.

19. Yirmi-Yahu 23:1-8 – O Justo Ramo de Davi

    • A promessa de um rei justo que viria da linhagem de Davi, cumprida em Yeshua como o Messias.

20. Yehezkel (Ezequiel) 34:11-16 – O Bom Pastor

    • A promessa de que YHWH será o bom pastor que buscará e restaurará as Suas ovelhas perdidas, apontando para Yeshua como o bom pastor.

21. Amós 9:11-15 – Restauração de Israel

    • A promessa de restauração para Israel, que será cumprida com a vinda do Messias e o Reino de Deus.

22. Mikah-yahu (Miquéias) 5:2-5 – O Nascimento do Governante de Israel

    • A profecia sobre o nascimento do Messias em Belém, cumprida em Yeshua.

23. Zekharyah (Zacarias) 9:9-10 – O Rei Justo e Humilde

    • A entrada triunfal de Yeshua em Jerusalém, cumprindo a profecia de Zekharyah .

24. Mal'akhi (Malaquias) 3:1-5 – A Vinda do Mensageiro

    • A vinda de um mensageiro para preparar o caminho do Messias, cumprido por João Batista e Yeshua.

3º Trimestre: O Ministério de Yeshua

25. Matit-Yahu (Mateus) 1:18-25 – O Nascimento de Yeshua

    • O cumprimento das profecias messiânicas, incluindo o nascimento virginal.

26. Matit-Yahu 5:1-12 – As Bem-Aventuranças

    • O ensino de Yeshua sobre os valores do Reino de Deus, invertendo as expectativas humanas.

27. Matit-Yahu 6:9-13 – O Pai Nosso

    • A oração modelo de Yeshua, com foco em uma relação íntima com o Pai e a vinda do Seu Reino.

28. Matit-Yahu 10:16-39 – A Missão dos Discípulos

    • A missão evangelística dos discípulos, incluindo os desafios de ser um seguidor de Yeshua.

29. Matit-Yahu 13:24-43 – Parábolas do Reino

    • Ensinos de Yeshua sobre o Reino de Deus e como ele se manifesta no mundo presente.

30. Matit-Yahu 16:13-20 – A Confissão de Pedro

    • A revelação de Yeshua como o Messias, Filho do Deus vivo, e a fundação da comunidade messiânica.

31. Matit-Yahu 17:1-9 – A Transfiguração de Yeshua

    • A revelação da glória divina de Yeshua, confirmando Sua identidade messiânica.

32. Yochanan (João) 3:1-21 – O Novo Nascimento

    • O ensinamento sobre a necessidade de nascer de novo, espiritualmente, para ver o Reino de Deus.

33. Yochanan 4:7-26 – A Mulher Samaritana

    • O encontro de Yeshua com a mulher samaritana e a revelação de Sua identidade messiânica.

34. Yochanan 10:11-18 – O Bom Pastor

    • Yeshua se apresenta como o Bom Pastor, que dá a Sua vida pelas ovelhas.

35. Yochanan 14:1-6 – O Caminho, a Verdade e a Vida

    • Yeshua como o único caminho para o Pai, a verdade e a vida eterna.

36. Yochanan 20:19-29 – A Ressurreição de Yeshua

    • A prova de Sua ressurreição, e a declaração de fé de Tomé: "Meu Senhor e meu Deus!"

4º Trimestre: A Missão da Igreja e a Esperança no Reino de Deus

37. Atos 1:6-11 – A Ascensão de Yeshua

    • A ascensão de Yeshua ao céu, prometendo Seu retorno.

38. Atos 2:1-4 – O Pentecostes

    • O envio do Espírito Santo para capacitar a Igreja (Kehilah) a cumprir a missão de Yeshua.

39. Atos 9:1-19 – A Conversão de Saulo

    • A transformação de Saulo em Paulo, um apóstolo das nações, e o impacto do evangelho entre os gentios.

40. Romanos 8:18-25 – A Esperança da Glória Futura

    • A esperança escatológica de ser parte do Reino de Deus, aguardando a manifestação da glória futura.

41. 1 Coríntios 15:12-22 – A Ressurreição dos Mortos

    • A centralidade da ressurreição na fé cristã e a vitória sobre a morte.

42. Filipenses 3:20-21 – A Transformação do Corpo

    • A promessa da transformação dos corpos, aguardando a vinda de Yeshua.

43. Hebreus 12:1-2 – Correndo a Corrida da Fé

    • A perseverança na fé, fixando os olhos em Yeshua, autor e consumador da nossa fé.

44. Yakov 5:7-11 – A Paciência até a Vinda do Senhor

    • A paciência em meio às dificuldades, esperando a vinda de Yeshua para estabelecer Seu Reino.

45. Apocalipse 1:9-20 – A Visão de Yeshua Glorificado

    • A revelação de Yeshua como o Alfa e o Ômega, a esperança do futuro Reino.

46. Apocalipse 5:1-14 – O Cordeiro que Recebe o Reino

    • A adoração a Yeshua como o Cordeiro digno de abrir o livro e trazer o juízo e a salvação.

47. Apocalipse 19:11-16 – O Retorno Triunfal de Yeshua

    • A volta de Yeshua como Rei dos reis e Senhor dos senhores para estabelecer Seu Reino eterno.

48. Apocalipse 21:1-8 – A Nova Jerusalém

    • A promessa de um novo céu e uma nova terra, com a habitação de Deus entre os homens.

49. Apocalipse 22:1-5 – A Árvore da Vida

    • A restauração total e a visão da vida eterna no Reino de Deus.

50. Apocalipse 22:6-21 – A Vinda de Yeshua

• O convite à esperança no retorno de Yeshua, que trará a conclusão da história da redenção.

51. Apocalipse 22:6-21 – A Vinda Iminente de Yeshua e a Promessa de Sua Retorno

    • A promessa do retorno de Yeshua, que virá em breve para restaurar todas as coisas.

52.   2 Kefa 3:8-13 – A Nova Terra e o Reino Eterno

    • A esperança escatológica da nova terra e do novo céu, onde a justiça habitará.

A Lei e a União entre Judeus e Gentios: A Exegese do Novo Testamento

 A Lei e a União entre Judeus e Gentios: A Exegese do Novo Testamento

O Novo Testamento apresenta um equilíbrio entre a continuidade da Lei e a inclusão dos gentios na aliança de D-us, especialmente a partir da obra de Yeshua. Alguns textos, como Gálatas 3:28 e Efésios 2:14-16, falam sobre a remoção das barreiras entre judeus e gentios, mas isso não significa que a Torá foi abolida em sua totalidade. A questão central no Novo Testamento, principalmente nas cartas de Shaul (Paulo), é a maneira como a Lei é cumprida em Yeshua, e como a fé no Messias abre a porta para a reconciliação entre diferentes povos, sem anular as práticas e os princípios da Torá.

A Lei e a Unidade entre Judeus e Gentios

Em Gálatas 3:28, Shaul escreve: “Não há judeu nem grego, não há escravo nem livre, não há homem nem mulher, pois todos vós sois um no Messias Yeshua.” Muitas vezes, esse versículo é mal interpretado, como se a identidade étnica ou de gênero fosse irrelevante após a fé em Yeshua, mas o contexto não sugere que a Torá ou a distinção entre judeus e gentios foi abolida. Pelo contrário, Shaul está abordando a questão das separações sociais e culturais que existiam na sociedade judaica e na relação com os gentios. A Torá, de fato, fazia distinção entre judeus e gentios em questões cerimoniais, como as leis de pureza, os rituais no templo e a proibição de contato direto com gentios em certos contextos.

No entanto, Shaul está dizendo que, no Messias, essas divisões que separavam judeus e gentios não têm mais efeito, pois ambos têm acesso à mesma promessa de salvação e vida eterna. A fé Nazarena, na verdade, não se baseia em uma nova religião separada do judaísmo, mas na continuidade e cumprimento da Torá em Yeshua. A fé em Yeshua, sendo o Messias prometido de Israel, é, na verdade, uma expressão mais profunda do judaísmo, e não algo contrário a ele. A fé no Messias e o judaísmo são, de fato, indivisíveis. A fé Nazarena, portanto, é uma continuidade do judaísmo, com a inclusão dos gentios na aliança de Deus, judeus sendo judeus e gentios sendo gentios, todos sendo crentes no Messias .

A união entre judeus e gentios é celebrada, mas sem a anulação das identidades ou da Lei. No entanto, os gentios precisam entender seu lugar no plano da salvação. Não se trata de substituir o povo judeu ou tentar apagar sua identidade ou papel no plano de D-us, como se agora fossem "os novos judeus". Essa visão é distorcida e desrespeitosa. No Messias, judeus e gentios são um, mas isso não implica que os gentios devam "gentilizar" os judeus ou tentar transformar o judaísmo em algo que se assemelha à sua própria cultura ou práticas. Cada povo tem sua identidade única, e os gentios precisam respeitar o lugar especial que Israel ocupa no plano divino, sem tentar apagar essa identidade.

Efésios 2:14-16 esclarece isso quando diz: “Pois ele é a nossa paz, que de ambos fez um, e derrubou a parede de separação, a hostilidade, abolindo na sua carne a lei dos mandamentos expressos em ordenanças, para criar em si mesmo dos dois um novo homem, fazendo a paz.” Nesse texto, Shaul refere-se à separação cerimonial que existia entre judeus e gentios, uma separação que estava enraizada em mandamentos cerimoniais, como as leis alimentares, as leis de pureza e a exclusão dos gentios do templo. O que Shaul afirma é que Yeshua, ao cumprir a Lei, destruiu essas barreiras, permitindo que gentios e judeus sejam reconciliados com D-us, e entre si, sem as distinções cerimoniais que antes existiam.

A abolição dessas barreiras cerimoniais não significa a abolição da Torá ou que a Lei não é mais relevante. Pelo contrário, o cumprimento dos mandamentos morais da Torá continua a ser um fundamento para a vida cristã, agora vivida pela graça e no Espírito, e não de acordo com as obras da carne.

O Batismo como Imersão: A Purificação e o Novo Pacto em Yeshua

Em relação ao batismo mencionado nos textos gregos, é fundamental entender que a palavra "batismo" é, na verdade, uma tradução do termo grego “báptisma”, que significa imersão ou mergulho. Essa prática tem raízes profundas no judaísmo, onde a imersão era usada como um rito de purificação. Na Torá e na tradição judaica, quando alguém estava impuro – seja por razões cerimoniais ou morais – era necessário passar por um processo de imersão, também conhecido como mikvá, para restaurar a pureza e a santidade diante de D-us.

O batismo de Yeshua não são uma invenção ou uma novidade no contexto religioso, mas uma continuação dessa prática judaica de purificação. A diferença crucial, no entanto, é que, em Yeshua, há somente uma imersão, que é suficiente para purificar o crente e estabelecer sua nova identidade como filho de D-us e membro do corpo do Messias.

O imersão de Yeshua não é uma repetição contínua de rituais de purificação, como acontecia antes de Yeshua e ainda acontece no judaísmo sem Yeshua, mas sim um ato simbólico e definitivo. No Messias, a imersão não é apenas um rito de purificação, mas uma identificação com a morte, sepultamento e ressurreição de Yeshua. Isso significa que, ao ser imerso, o crente não está apenas sendo purificado cerimonialmente, mas está sendo integrado ao novo pacto, em que a graça de D-us é derramada sobre ele, sem a necessidade de continuar a seguir alguns rituais cerimoniais do Antigo Testamento.

Hebreus 10:22 fala sobre isso, dizendo: "Aproximemo-nos de D-us com um coração sincero e com plena certeza de fé, tendo os corações purificados de uma má consciência e o corpo lavado com água pura." Aqui, a "água pura" se refere a uma imersão simbólica que representa a purificação total que ocorre no novo pacto por meio de Yeshua.

Portanto, o batismo, ou imersão, em Yeshua, não é algo a ser repetido para a purificação contínua, como nas práticas judaicas anteriores, mas um único ato que simboliza a total entrega ao Messias e a restauração completa da relação com D-us.

O Caso de Cornélio: A Lei que Divide os Gentios

Em Atos 10, vemos um evento crucial na história da Igreja primitiva: a visita de Kefa (Pedro) à casa de Cornélio, um centurião romano e gentio. Antes dessa visita, a Lei judaica proibia que judeus entrassem em casas de gentios, considerando-os impuros. Essa separação cerimonial é abordada diretamente quando, em uma visão, Kefa (Pedro) recebe uma mensagem divina dizendo: “Não chames impuro ao que Deus purificou.” (Atos 10:15). O que Kefa compreende nessa visão é que a barreira cerimonial que impedia os judeus de se associar aos gentios foi removida pela morte e ressurreição de Yeshua.

Isso não significa que a Torá foi abolida ou que os gentios agora deveriam deixar de seguir qualquer princípio moral que a Torá ensinava. Pelo contrário, a visão de Kefa revela que a Lei cerimonial, que distinguia judeus e gentios, foi cumprida no Messias, permitindo que os gentios fossem incluídos no pacto de salvação sem a necessidade de cumprir os rituais de purificação judaicos. O ponto central aqui não é a anulação da Torá, mas a remoção das barreiras cerimoniais que separavam os gentios dos judeus.

A Implicação de uma Interpretação Errada da Inclusão dos Gentios

Se interpretássemos Gálatas 3:28 e outros textos como se a identidade judaica tivesse sido anulada pela fé em Yeshua, poderíamos cair no erro de entender que qualquer distinção cultural ou identidade não seria mais relevante. Essa leitura poderia, inclusive, ser usada para justificar a eliminação de outras distinções morais e sociais, como a diferença entre homens e mulheres ou entre comportamentos morais e imorais, como o caso do homossexualismo. Contudo, isso seria uma interpretação equivocada do texto. Shaul, ao falar sobre a inexistência de judeu nem grego, homem ou mulher, não está dizendo que a Lei de Deus foi abolida ou que as identidades de gênero ou étnicas não importam mais, mas sim que a barreira social e cerimonial entre judeus e gentios foi quebrada no Messias. A fé em Yeshua unifica todos os crentes, independentemente de sua origem, e os torna participantes iguais nas promessas de D-us, mas isso não significa que as identidades culturais ou as normas morais da Torá foram descartadas.

A inclusão dos gentios, como evidenciado pelo exemplo de Cornélio e a visão de Kefa, mostra que os gentios são chamados a se integrar à aliança de D-us sem a necessidade de adotar todas as práticas cerimoniais exclusivas dos judeus. No entanto, isso não significa que eles não devem viver de acordo com os princípios morais da Torá, que continuam sendo a expressão da vontade de D-us para a humanidade.

O Messias e o Cristo

     A compreensão do Messias (ou Mashiac) no cristianismo e no judaísmo messiânico é profundamente influenciada pela visão sobre a encarnação e a natureza do próprio Messias. No cristianismo, a ideia de que o Messias é Deus encarnado é fundamental. Os cristãos creem que Jesus (Yeshua) é o Messias, que se fez carne e habitou entre os homens. Para eles, o Messias não é apenas um líder humano descendente de Davi, mas Deus Filho, que se fez humano para trazer a salvação para a humanidade. A encarnação de Deus Filho é vista como um ato divino único, necessário para cumprir as profecias messiânicas, como o salvador prometido, que não apenas vem de Davi, mas é também plenamente divino e plenamente humano.

O Messias no Cristianismo: A Encarnação de Deus Filho

    No cristianismo, a encarnação é um evento central, conforme expresso em textos do Novo Testamento, como João 1:14, onde se afirma que "o Verbo se fez carne e habitou entre nós". Essa doutrina ensina que o Messias, em sua natureza divina, escolheu assumir um corpo humano, sendo totalmente divino e totalmente humano ao mesmo tempo. A razão para isso é que, de acordo com a crença cristã, apenas Deus poderia oferecer a salvação perfeita, e para cumprir a lei e os sacrifícios, ele precisaria assumir uma forma humana. Dessa forma, Jesus, como Messias, cumpre todas as profecias que falam de um líder descendente de Davi, mas, ao mesmo tempo, ele é também o próprio Deus, que se faz presente na história humana para trazer redenção.

O Messias para os Judeus Messiânicos: Uma Existência Pré-Encarnada

    Já no judaísmo messiânico, que segue a visão cristã de que Jesus é o Messias, há uma compreensão similar da pré-existência do Messias, mas sem a ideia de que ele seria "Deus Filho" encarnado de forma literal. Para os judeus messiânicos, o Messias já existia antes de sua manifestação no mundo físico. Essa perspectiva se baseia na crença de que o Messias é uma entidade celestial que, em algum momento, se revela de forma tangível e humana. Ele não precisa de um corpo humano para existir, mas escolhe assumir um, como parte do plano divino de salvação. Essa visão está mais próxima da ideia de que o Messias é uma manifestação divina, não necessitando da encarnação de Deus em si, mas ainda assim vindo ao mundo para cumprir as profecias.

    O conceito de um Messias pré-existente, que já existia antes de sua manifestação física, está em consonância com certas interpretações do judaísmo, como a ideia de que o Messias tem uma origem celestial. A ideia de que o Messias existe antes de encarnar está ligada a algumas tradições cabalísticas, que veem o Messias como uma figura cósmica, com uma ligação profunda ao mundo espiritual.

A Visão Cabalística do Messias no Zohar

    No Zohar, um dos textos fundamentais da Cabala, o Messias é visto de forma bastante diferente daquela encontrada nas escrituras tradicionais. No Zohar, o Messias é descrito como uma figura pré-existente e espiritual, que desempenha um papel vital na restauração da harmonia cósmica e na redenção do mundo. Essa visão é em grande parte baseada em uma compreensão do Messias como uma entidade celestial que não depende de uma forma humana para existir ou cumprir sua missão.

No Zohar, há diversas passagens que fazem referência ao Messias, algumas das quais indicam sua natureza transcendente e seu papel eterno:

1. Zohar 1:119a – O Zohar fala sobre o Messias como uma figura central no processo de redenção. Ele é descrito como o “Filho da Mulher” (referência a Isaías 7:14, que fala de uma virgem que conceberia um filho), simbolizando sua conexão com o mundo material e sua missão de restaurar a humanidade.

2. Zohar 2:92b – Aqui, o Zohar afirma que o Messias tem uma origem celestial e está intimamente relacionado ao Eterno. Ele não é apenas uma figura humana, mas uma manifestação do divino que vem ao mundo para restaurar a harmonia do universo.

3. Zohar 3:168b – O Zohar também fala sobre a chegada do Messias como uma chave para a redenção universal, onde o Messias é descrito como uma luz espiritual, capaz de trazer a salvação para o povo de Israel e para o mundo inteiro. Ele é descrito como a figura que “revela o segredo da criação” e, portanto, não é limitado a uma encarnação física simples.

Conclusão

    
Para os cristãos, o Messias é a encarnação de Deus Filho, que se faz humano para trazer salvação à humanidade, cumprindo as profecias messiânicas de ser descendente de Davi. Para os judeus messiânicos, embora haja um reconhecimento de que o Messias é da linhagem de Davi, há também a crença de que ele já existia antes de sua manifestação física, uma visão mais alinhada com o pensamento cabalístico, onde o Messias é entendido como uma figura celestial que se revela de maneira tangível para cumprir a redenção. Esse entendimento pode ser refletido em textos do Zohar, que enfatizam a natureza cósmica e pré-existente do Messias, destacando que ele é uma figura espiritual, com um papel transcendental que vai além de uma simples encarnação humana.

A assimilação cultural que levou a crenca no messias, para a crença no deus filho, segunda pessoa da Trindade

 As pessoas precisam refletir sobre as profundas mudanças que ocorreram na fé no Mashiach desde sua origem humilde, nas terras de Israel, até sua expansão para o mundo gentio. Essa reflexão não busca desonrar o zelo de ninguém, mas trazer à luz um questionamento que é, ao mesmo tempo, histórico e espiritual.

O Mashiach, prometido nas Escrituras, veio como libertador de Israel, cumprindo as profecias e restaurando a esperança de um povo que aguardava redenção. Suas palavras e ações estavam enraizadas na Torá e nos ensinamentos dos profetas. No entanto, com o passar do tempo, a fé no Mashiach atravessou as fronteiras de Israel e adentrou o vasto Império Romano, onde sofreu transformações profundas, que afastaram muitas de suas características originais.

Observemos, pois, o que ocorreu. A fé no Mashiach, que era uma crença judaica, moldada pelos costumes e mandamentos de Israel, foi aos poucos adaptada aos costumes de povos que desconheciam a Torá e a tradição dos profetas. Ao invés de abraçar a riqueza das Escrituras hebraicas, houve uma substituição de práticas e ensinamentos. O Shabat, sinal da aliança de Deus com Israel, foi trocado pelo domingo. As festas bíblicas, que apontavam para os atos redentores do Criador, foram substituídas por celebrações que refletiam mais as tradições romanas do que os preceitos de Moisés.

Além disso, a figura do Mashiach foi transformada em "Cristo", um título helenístico que, embora legítimo em sua etimologia, foi revestido de significados que se distanciaram do contexto judaico. O conceito de um Messias que governaria com justiça e restauraria Israel foi alterado, tornando-se, em muitos casos, uma figura abstrata e desconectada das promessas feitas a Abraão, Isaque e Jacó.

Devemos, portanto, questionar: como uma fé profundamente judaica se tornou uma religião tão distinta de suas origens? Teria sido este um caso de sincretismo, onde os elementos da fé bíblica foram mesclados e, em alguns casos, suprimidos para se ajustar à cultura dominante do Império? E, ao fazer isso, não teria ocorrido uma espécie de colonização espiritual, onde a essência da mensagem foi substituída por tradições estranhas à Torá?

Estas perguntas não buscam dividir, mas sim trazer à consciência a necessidade de retornar às raízes da fé. Pois o Mashiach não veio para abolir a Torá ou os Profetas, mas para cumpri-los e, através disso, trazer luz às nações. Sua mensagem nunca foi de rejeição ao povo de Israel ou à sua aliança com Deus, mas de expansão dessa aliança, para que todos pudessem ser enxertados na oliveira espiritual.

Portanto, irmãos e irmãs, que possamos examinar as Escrituras e as tradições que recebemos. Que busquemos discernir o que vem do Criador e o que foi moldado por mãos humanas. Pois o verdadeiro Mashiach não precisa de aprovação de homens ou de instituições terrenas. Ele é aprovado pelo Pai, e sua missão é restaurar todas as coisas, começando pela casa de Israel.

Que a graça e a paz estejam convosco enquanto buscamos a verdade.

Yeshua e a Lei: O Que Significa 'Cumprir' e Sua Relevância para os Cristãos

 O texto de Mateus 5:17-19 é muitas vezes mal compreendido por aqueles que acreditam que Yeshua (Jesus) veio abolir a Lei (Torá) e que, ao "cumprir", Ele nos isentou de obedecer aos mandamentos. No entanto, uma análise cuidadosa do texto revela que essa interpretação não está de acordo com as palavras e o contexto do que Yeshua realmente disse.

Ele afirma:

"Não penseis que vim destruir a Lei ou os Profetas; não vim destruir, mas cumprir. Porque em verdade vos digo que, até que o céu e a terra passem, nem um jota ou um til se omitirá da Lei, sem que tudo seja cumprido. Qualquer, pois, que violar um destes menores mandamentos, e assim ensinar aos homens, será chamado o menor no reino dos céus; aquele, porém, que os cumprir e ensinar será chamado grande no reino dos céus." (Mateus 5:17-19)

Esmiuçando o texto:

1. “Não penseis que vim destruir a Lei ou os Profetas”

– Logo no início, Yeshua deixa claro que a ideia de que Ele veio abolir ou destruir a Lei é incorreta. Ele estava rebatendo qualquer ideia de que Seu ministério significava o fim da obediência à Lei.

2. “Não vim destruir, mas cumprir”

 – A palavra "cumprir" aqui não significa "abolir". No contexto hebraico, "cumprir" significa trazer à plenitude, dar o verdadeiro significado e demonstrar como a Lei deve ser observada corretamente. Yeshua cumpriu a Lei ao viver uma vida perfeita, sem pecado, em plena obediência à vontade de Deus. Ele mostrou o propósito espiritual e profundo da Lei.

3. “Até que o céu e a terra passem”

 – Esta parte é crucial. Yeshua está dizendo que a Lei tem validade **até que o céu e a terra passem**. Se olharmos ao redor, o céu e a terra ainda estão aqui, o que significa que a Lei permanece em vigor.

4. “Nem um jota ou um til se omitirá da Lei, sem que tudo seja cumprido”

 – O "jota" e o "til" são os menores detalhes das letras hebraicas. Isso significa que não apenas a Lei como um todo, mas até mesmo os menores aspectos dela, têm importância. Isso reforça que Yeshua não veio modificar ou abolir nenhum mandamento.

5. “Qualquer, pois, que violar um destes menores mandamentos” 

– Yeshua adverte que aqueles que desobedecem até aos "menores" mandamentos e ensinam os outros a fazerem o mesmo serão considerados "menores no Reino dos Céus". Por outro lado, aqueles que guardam e ensinam os mandamentos serão chamados "grandes no Reino dos Céus".

A questão do "cumprir tudo":

Muitos que dizem que Yeshua "cumpriu a Lei" argumentam que, por Ele ter cumprido, não precisamos mais guardá-la. No entanto, Yeshua não disse que Ele cumpriu 'toda a Lei' naquele momento. Na verdade, ao dizer "até que tudo se cumpra", Ele admite indiretamente que 'nem tudo foi cumprido naquele momento'. Ele próprio reconhece que haverá um tempo futuro em que 'tudo será cumprido, mas até lá, 'a Lei deve ser observada'.

Além disso, Ele enfatiza que a Lei permanecerá 'até que o céu e a terra passem', o que implica que a aplicação da Lei está vinculada ao tempo em que a ordem presente deste mundo permanece. O fato de que a criação ainda existe nos diz que 'a Lei continua em vigor'.

 Reflexão sobre a graça e a Lei:

Os cristãos, em especial aqueles de origem protestante e católica, frequentemente afirmam que estamos "debaixo da graça" e não "debaixo da Lei". Embora seja verdade que a graça de Deus nos salva, isso não significa que a Lei foi abolida. Na realidade, os mandamentos de Yeshua e dos apóstolos no Novo Testamento são 'leis'. A palavra "Lei" em si carrega uma conotação negativa para muitos cristãos, mas o Novo Testamento está cheio de mandamentos que são, na essência, "leis".

Quando Yeshua disse: "Se me amais, guardareis os meus mandamentos" (João 14:15), Ele estava reafirmando a importância da obediência. Se guardamos os Seus mandamentos, guardamos a Lei, pois os mandamentos são a própria expressão da vontade de Deus.

Paulo, em Romanos 2:13, afirma claramente:

 "Pois não são os que ouvem a Lei que são justos aos olhos de Deus, mas os que a praticam é que serão justificados."

Em Apocalipse 14:12, lemos:

"Aqui está a perseverança dos santos, aqueles que guardam os mandamentos de Deus e a fé em Yeshua."

A ideia de que a graça anula a Lei não tem suporte nas Escrituras. Em Romanos 3:31, Paulo deixa claro:

 "Anulamos, pois, a Lei pela fé? De maneira nenhuma! Antes, confirmamos a Lei."

A Lei no Novo Testamento:

Aqui estão exemplos de mandamentos no Novo Testamento que se conectam diretamente com a Lei do Antigo Testamento:

1. Amar a Deus com todo o coração (Mateus 22:37) – Deuteronômio 6:5

2. Amar ao próximo como a si mesmo (Mateus 22:39) – Levítico 19:18

3. Honrar pai e mãe (Mateus 19:19) – Êxodo 20:12

4. Não matar (Mateus 19:18) – Êxodo 20:13

5. Não adulterar (Mateus 19:18) – Êxodo 20:14

6. Não furtar (Mateus 19:18) – Êxodo 20:15

7. Não dar falso testemunho (Mateus 19:18) – Êxodo 20:16

8. Não cobiçar (Romanos 7:7) – Êxodo 20:17

9. Guardar o sábado (Mateus 24:20) – Êxodo 20:8

10. Não fazer juramentos falsos (Mateus 5:33) – Levítico 19:12

11. Não se divorciar exceto por infidelidade (Mateus 5:32) – Deuteronômio 24:1-4

12. Perdoar o próximo (Mateus 6:14-15) – Levítico 19:17-18

13. Restituir o que foi tomado injustamente*/ (Lucas 19:8) – Levítico 6:1-5

14. Ser generoso com os pobres (Lucas 12:33) – Deuteronômio 15:7-8

15. Amar os inimigos (Mateus 5:44) – Provérbios 25:21-22

16. Não fazer acepção de pessoas (Tiago 2:1-9) – Levítico 19:15

17. Afastar-se da imoralidade sexual (1 Coríntios 6:18) – Levítico 18

18. Não ser glutão ou beberrão (Lucas 21:34) – Deuteronômio 21:20

19. Observar o jejum (Mateus 6:16-18) – Isaías 58

20. Cuidar dos órfãos e viúvas (Tiago 1:27) – Deuteronômio 24:17-21

Esses são apenas alguns dos mandamentos no Novo Testamento que têm suas raízes na Lei do Antigo Testamento. Se alguém está obedecendo a esses mandamentos, está, na verdade, guardando a Lei.

Portanto, precisamos entender que a graça não anula a Lei. Pelo contrário, a graça nos capacita a viver em obediência à Lei de Deus, não como meio de salvação, mas como expressão de nossa fé e amor a Ele. Como Paulo diz em Romanos 6:15:

"Pois que? Pecaremos porque não estamos debaixo da lei, mas debaixo da graça? De maneira nenhuma!"

A Falácia da Graça sem Obediência: O Cristão e a Necessidade de Guardar os Mandamentos

 Amados, escrevo hoje para tratar de um assunto de extrema importância em nossa comunidade: a compreensão equivocada da Graça e a negligência em seguir os mandamentos de Deus. Muitos, baseados em uma má interpretação dos escritos de Paulo e dos ensinamentos de Yeshua, têm adotado a ideia de que apenas crer no Senhor Jesus é suficiente para garantir a salvação, sem a necessidade de obediência aos mandamentos. No entanto, esta é uma distorção grave das Escrituras.

A Graça que nos foi dada por meio de Yeshua não elimina a nossa responsabilidade de obedecer à Lei. Paulo, em sua epístola aos Romanos, deixa claro: “Pecaremos porque não estamos debaixo da lei, mas debaixo da graça? De maneira nenhuma!” (Romanos 6:15). A Graça não nos dá licença para viver em desobediência; ao contrário, ela nos convida a uma vida de santidade e de comprometimento com os preceitos divinos. O próprio Yeshua, ao afirmar que não veio abolir a Lei, mas cumpri-la, advertiu que nenhum jota ou til passará da Lei até que tudo se cumpra (Mateus 5:17-19). Ele não veio para liberar o homem da observância da Lei, mas para ensiná-lo a vivê-la plenamente.

Contudo, em muitos lugares, ser cristão tem se resumido a evitar a fornicação, o adultério e a idolatria, enquanto outros mandamentos são completamente ignorados. O Novo Testamento nos ensina que a religião verdadeira inclui o cuidado com os órfãos e as viúvas em suas aflições (Tiago 1:27). No entanto, há um abandono dessa responsabilidade, e as igrejas muitas vezes negligenciam o cuidado com os necessitados, algo que as Escrituras claramente nos instruem a fazer.

Além disso, em Atos 15:20, os apóstolos instruíram os gentios a se abster de coisas contaminadas por ídolos, da fornicação, do que é sufocado e do sangue. Porém, muitos hoje ignoram esses mandamentos e continuam a consumir sangue em pratos como o chouriço e carne ao molho pardo, desconsiderando uma proibição clara e presente no próprio Novo Testamento. A abstenção de práticas imorais como a fornicação e o adultério é igualmente negligenciada, mesmo com as advertências de Paulo para que fujamos dessas imoralidades (1 Coríntios 6:18).

O que vemos, então, é que muitos se abstêm não daquilo que as Escrituras proíbem, mas da própria obediência a elas. Essa mentalidade de abster-se de obedecer é uma das grandes falhas de nossos dias. Ao invés de se submeterem ao que o Novo Testamento exige, muitos cristãos preferem uma versão diluída da fé, ignorando que o verdadeiro compromisso com Deus exige obediência aos Seus mandamentos.

As Escrituras são claras: Paulo afirma que não são justificados aqueles que apenas ouvem a Lei, mas sim os que a praticam (Romanos 2:13). Tiago também nos adverte que devemos ser praticantes da Palavra, e não apenas ouvintes, enganando-nos a nós mesmos (Tiago 1:22). Os que ouvem e não praticam estão vivendo um cristianismo sem propósito, sem compromisso com a verdade de Deus.

Em Apocalipse 14:12, lemos que a perseverança dos santos consiste em guardar os mandamentos de Deus e a fé em Yeshua. A obediência é, portanto, uma marca clara daqueles que perseveram e herdarão o Reino vindouro. E João nos lembra que “o pecado é a transgressão da Lei” (1 João 3:4). Se desejamos evitar o pecado, devemos evitar transgredir os mandamentos de Deus.

Amados, Yeshua foi claro ao afirmar: "Se me amais, guardareis os meus mandamentos" (João 14:15). Este é o verdadeiro amor por Deus — não apenas em palavras, mas em ações, obedecendo ao que Ele nos ordenou. Aqueles que ignoram os mandamentos, que pregam um cristianismo sem compromisso com a Lei e que justificam seu descaso pela Graça, estão caminhando por um caminho perigoso.

Portanto, exorto-vos: vivam não apenas de acordo com a fé em Yeshua, mas também em obediência aos mandamentos que Ele e os apóstolos nos deixaram. A fé sem obras é morta (Tiago 2:17), e sem a prática da Lei, não há verdadeira santidade. Que sejamos aqueles que perseveram, guardando os mandamentos de Deus e a fé em Yeshua, e que nossa fé seja demonstrada através da nossa obediência.

A Fé sem a Lei: O Engano da Graça sem Compromisso

Reflexões sobre a Lei, a Graça e a Verdadeira Obediência

Amados. Nos tempos modernos, percebo com preocupação que muitos se desviam do caminho que nos foi traçado nas Escrituras, especialmente em relação à compreensão da Lei e da Graça. As Escrituras, como revelações divinas, nos orientam não apenas sobre a fé, mas também sobre a prática da obediência aos mandamentos de Deus. Infelizmente, muitas igrejas contemporâneas têm promovido uma interpretação da Graça que parece desvalorizar a Lei, levando muitos a crer que a obediência não é mais necessária.

A Lei e o Cumprimento das Escrituras

Yeshua, nosso Senhor, deixou claro que não veio abolir a Lei ou os Profetas, mas para cumprir. Em Mateus 5:17-18, Ele afirma que "até que o céu e a terra passem, nem um jota ou um til passará da Lei". Essa declaração nos lembra que a Lei permanece válida e que devemos estar atentos a isso. A graça que recebemos não é um convite à desobediência, mas uma capacitação para vivermos conforme os mandamentos divinos.

Com isso em mente, eu me pergunto: como podemos afirmar que a Lei foi anulada quando a própria vida e ensinamentos de Yeshua confirmam sua validade? A verdade é que, enquanto muitos buscam uma "salvação fácil" que se desvincula da Lei, a Escritura nos ensina que a verdadeira fé é acompanhada de obras. Tiago, por exemplo, nos lembra que "a fé sem obras é morta" (Tiago 2:26) e que devemos ser "praticantes da palavra, e não somente ouvintes" (Tiago 1:22). Essa mensagem é um apelo à ação, à obediência, que muitos parecem ter esquecido.

A Decisão de Atos 15 e os Mandamentos

Na reunião dos apóstolos em Atos 15, foi decidido que os gentios deveriam seguir algumas instruções básicas: abster-se das coisas sacrificadas aos ídolos, da fornicação, da carne sufocada e do sangue (Atos 15:20). Porém, essa decisão não implicava que a Lei de Moisés tivesse sido anulada. Os líderes da igreja reconheceram que Moisés já era pregado em todas as sinagogas a cada sábado (Atos 15:21), indicando que os gentios aprenderiam a Lei de forma gradual. Portanto, os quatro mandamentos dados eram um ponto de partida, não um fim em si mesmos.

Essa distinção é essencial, pois mostra que a prática da Lei não era apenas uma exigência para os judeus, mas um caminho para todos aqueles que desejam se aproximar de Deus. É necessário que, ao aceitarmos a graça, também abracemos a responsabilidade de viver de acordo com a Palavra.

A Falsa Segurança da Igreja Moderna

Percebo que muitas igrejas hoje ensinam um cristianismo sem compromisso, onde a ideia de ser cristão se resume a evitar algumas práticas como fornicação e idolatria. No entanto, não podemos nos enganar: a vida cristã é mais do que simplesmente evitar o pecado; é uma chamada à ação. Precisamos praticar o que a Escritura nos ensina, incluindo o cuidado com os necessitados, a busca pela justiça e a verdadeira adoração ao nosso Deus.É

 alarmante que muitos, em nome da liberdade em Cristo, se afastem dos mandamentos claros da Palavra. Há um chamado para que os cristãos pratiquem o que foi ordenado: cuidar dos órfãos, das viúvas e dos necessitados (Tiago 1:27), abster-se do sangue e da fornicação, e, principalmente, não quebrar a Lei. Essa é a essência da verdadeira obediência.

A Separação entre a Fé no Messias e a Lei

Outro ponto que me preocupa é a separação que se iniciou com figuras como Inácio de Antioquia, que propuseram uma distinção entre a fé no Messias e a religião judaica. Isso é, de fato, um engano. É impossível crer no Messias sem também reconhecer a validade da Lei que trouxe as profecias sobre Ele. Rejeitar a Torá é rejeitar a revelação do próprio Deus.

A Necessidade de Voltarmos à Verdadeira Obediência

Portanto, irmãos e irmãs, conclamo-vos a voltar ao caminho da verdadeira obediência. A graça que recebemos não nos isenta de seguir a Lei de Deus, mas nos capacita a viver de acordo com ela. Não podemos nos permitir ser levados por doutrinas que nos afastam do compromisso que devemos ter com a Palavra. 

Como disse Yeshua, "Aquele que tem os meus mandamentos e os guarda, esse é o que me ama" (João 14:21). Portanto, que possamos ser praticantes da Palavra e não apenas ouvintes, vivendo em obediência e buscando sempre a vontade do nosso Pai. A verdadeira fé é aquela que se expressa em ações, em amor e em obediência aos mandamentos do nosso Deus. Que assim seja!

Manual da Comunidade Nazarena

1. Introdução

Este manual é um guia para a vida diária da comunidade nazarena, fundamentando-se em práticas espirituais, tradições e ensinamentos bíblicos. O objetivo é proporcionar uma base sólida para a adoração, comunhão e crescimento espiritual dentro da comunidade.

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2. Orações Diárias

Importância da Oração

A oração é um pilar fundamental da vida nazarena, sendo a maneira pela qual nos comunicamos com Deus. A Bíblia nos ensina a orar em todas as circunstâncias (1 Tessalonicenses 5:17).

    A bíblia nos ensina que devemos orar três vezes ao dia.

    Salmo 55:17: "À tarde, pela manhã e ao meio-dia, farei a minha queixa e lamentarei; e ele ouvirá a minha voz."

• Manhã: Começar o dia com uma oração de gratidão e consagração. Um exemplo é Salmos 5:3: "Pela manhã, Senhor, ouves a minha voz; pela manhã te apresento a minha oração e aguardo com expectativa."

• Tarde: Um momento para interceder por outras pessoas e refletir sobre a Palavra. Tiago 5:16 nos encoraja a orar uns pelos outros.

• Noite: Finalizar o dia com agradecimentos e uma oração de confissão, como é visto em Salmos 4:8.

3. Jejuns

Jejum de Segunda e Quinta

Os jejuns são momentos dedicados ao arrependimento e à busca de Deus.

• Duração: Geralmente, do amanhecer até o pôr do sol.

• Propósito: Refletir sobre nossas vidas, buscar a vontade de Deus e interceder por outros (Isaías 58:6-7).

• Referências:

  • O Talmud menciona a importância do jejum para a purificação da alma e a busca de uma conexão mais profunda com Deus. (Talmud, Yoma 20a)
  • Clemente de Alexandria (c. 150-215 d.C.): Em seus escritos, ele menciona a prática de jejuar nas segundas e quintas-feiras, uma tradição que os nazarenos e outras comunidades judaico-cristãs seguiam. O jejum era visto como uma forma de penitência e preparação espiritual.

4. Alimentação

Princípios Dietéticos

Os princípios de alimentação são fundamentais para a saúde e a pureza espiritual da comunidade.

• Alimentos Permitidos: Aqueles que são considerados limpos, conforme Levítico 11:3-20.

• Alimentos Proibidos: Animais que não atendem aos critérios de pureza (Levítico 11:7-8).

Referências

• Epifânio de Salamina

  • Em sua obra Panarion, escrita no século IV, Epifânio descreve os nazarenos como aqueles que mantinham práticas judaicas, incluindo a observância das leis alimentares. Ele destaca que eles não comiam carne de porco e respeitavam outras proibições alimentares da Torá.

  • Jerônimo de Estridão

    • O escritor e teólogo Jerônimo, em suas obras, também fez referência ao fato de que alguns grupos, incluindo os nazarenos, observavam as leis de kashrut. Ele notou que essas práticas eram parte da herança cultural e religiosa dos seguidores de Yeshua.

Bênçãos sobre a Comida

A prática de bênçãos antes e depois das refeições é uma maneira de expressar gratidão.

• Antes da Refeição: "Bendito sejas Tu, Senhor nosso Deus, Rei do universo, que trazes pão da terra" (1 Timóteo 4:4-5).

• Depois da Refeição: Agradecer a Deus pela provisão, como ensinado em Deuteronômio 8:10.

Referências

• Epifânio de Salamina (c. 310-403 d.C.): Em sua obra Panarion, Epifânio faz referência aos nazarenos e à sua prática de seguir a Lei de Moisés. Embora ele não entre em muitos detalhes sobre as bênçãos específicas sobre os alimentos, ele implica que os nazarenos mantinham as tradições judaicas, que incluíam a recitação de bênçãos antes e após as refeições. Isso reflete a prática judaica tradicional de agradecer a Deus pela comida.

5. Cultos e Reuniões

Dia de Descanso (Sábado)

A observância do sábado é um tempo sagrado dedicado ao descanso e à adoração.

• Serviço: As reuniões podem incluir leitura da Escritura e adoração em comunidade (Êxodo 20:8-11).

Referência

• Epifânio de Salamina
• Epifânio, um dos pais da Igreja, escreveu sobre os nazarenos em sua obra "Panarion" (ou "Contra as Heresias"). Ele descreveu como os nazarenos observavam o sábado, mantendo as tradições judaicas.

Feriados e Dias Santos

Os feriados bíblicos são momentos especiais para reflexão e celebração.

• Páscoa: Celebra a libertação do Egito e pode incluir a refeição do Seder (Êxodo 12).

• Pentecostes: Marca a entrega da Lei e a descida do Espírito Santo (Atos 2:1-4).

Referências

1. Páscoa (Pesach)

• Irineu de Lyon (c. 130-202 d.C.): Em suas obras, ele fez referências à celebração da Páscoa pelos cristãos, que incluía o contexto da Páscoa judaica, e mencionou que os nazarenos celebravam essas festividades, observando a conexão entre a Páscoa judaica e a ressurreição de Yeshua.

2. Festa das Semanas (Shavuot)

• Epifânio de Salamina (c. 310-403 d.C.): Ele descreveu a prática dos nazarenos de celebrar a Festa das Semanas, que ocorre 50 dias após a Páscoa, como parte de suas observâncias judaicas.

3. Festa das Trombetas (Rosh Hashaná) e Yom Kipur

• Clemente de Alexandria (c. 150-215 d.C.): Embora não tenha mencionado diretamente, seus escritos refletem a importância dos dias de jejum e arrependimento, que estão associados a essas festividades. As práticas de jejum e arrependimento nas festividades judaicas eram seguidas pelos nazarenos.

4. Festa das Cabanas (Sukot)

• Epifânio de Salamina: Também fez referência à observância da Festa das Cabanas pelos nazarenos, enfatizando a continuidade das tradições judaicas em suas práticas.

5. Festas de Purim e Hanukkah

• Embora menos frequentemente mencionadas, é sabido que algumas comunidades judaico-cristãs, incluindo os nazarenos, também comemoravam essas festas, refletindo sua herança judaica.

Testemunhos de Pais da Igreja

1. Epifânio de Salamina: Em sua obra Panarion, Epifânio descreve os nazarenos e menciona que eles mantinham as leis e festivais judaicos, assim como a prática da circuncisão.

2. Tertuliano: Em Adversus Judaeos, ele discutiu as práticas dos judeus e mencionou que os cristãos do primeiro século, incluindo os nazarenos, ainda observavam festividades judaicas, embora em um novo contexto.

3. Clemente de Alexandria: Ele fez referências às festividades judaicas, enfatizando sua importância, e como as observâncias se conectavam com os ensinamentos de Yeshua.

6. Casamentos

Cerimônia de Casamento

Os casamentos devem refletir princípios de amor e compromisso.

• Cerimônia: Incluir bênçãos e leituras bíblicas sobre o amor (1 Coríntios 13:4-7).

Festividades do Casamento

• As celebrações devem ser momentos de alegria e comunhão, respeitando os princípios alimentares.

7. Enterros

Preparação e Enterro

O respeito pelos mortos é uma prática sagrada.

• Preparação do Corpo: Tratar o corpo com dignidade (Eclesiastes 3:1-2).

• Luto: Respeitar o período de luto e consolar aqueles que estão de luto (Romanos 12:15).

8. Rituais Diários

Purificação

A purificação espiritual é importante para manter a relação com Deus.

• Rituais de Purificação: Envolver-se em orações e confissões diárias (Tiago 4:8).

• Separação de Massa: Ao preparar pão, separar uma parte como oferta (Números 15:20-21).

9. Reflexão e Comunidade

A vida em comunidade é baseada no amor e na ajuda mútua (Romanos 13:10).

• Atividades Comunitárias: Incentivar o serviço ao próximo e a ajuda aos necessitados (Mateus 25:35-40).